宗教信仰为什么会成为微信群里每天争论的话题？
作者：格海
【文章转自：微信公众号“重回战争年代”】
赵晓荐语：一部好的电影需要一些好的影评，才能把这个电影的精髓告诉大家。一篇好的文章也是！这是一篇容易被忽视的文章，但其实是难得的佳作。文章告诉我们，我们在微信中的争论，其实是“诸神之争”——这是什么意思呢？推荐阅读文章。
人们为什么会争论？主要是由于“创伤”。而“创伤”又来自价值观的冲突。即使每天生活在一起的家人，也会出现价值观上的“不和”。
表面上，大家都在谈论战争、儒学、中医，实际上，背后还是价值观之争。著名社会学家韦伯明确指出现代性会带来诸神之战，“诸神之间无穷无尽的斗争”。亨廷顿的说法，是“文明的冲突”。
主张儒学优胜性的人，相信季羡林等人的说法，“未来是中国文化的世纪”。但，实际上，这种争强好胜，用精神分析学的说法，很可能源自某些“创伤”。一个曾经受伤的人，争强好胜的心理会更强烈。
而在现实生活中，每个人受的伤是不一样的。因此，在微信群里的争论，实际上是为了获得精神慰藉和补偿。正是因为大家素不相识，所以才能减少顾忌，不像身边现实中的人，反而很难互诉衷肠。
但在微信群中，同样容易出现“鸡同鸭讲”、难以沟通的现象。这是因为不同人对同一个概念的理解，往往大相径庭，当然，其中也包含了每个人生活经验的不一样。
例如，现代人经常挂在嘴边的自由、权利、民主、平等，无一不是歧义丛生的。那么，究竟有没有比较统一的定义呢？当然是有的。但，这需要进行概念的考古。不过，这对一般人来说，是困难的。因此，在知识水平比较接近的微信群里，没必要的争论就会减少很多。
中国人为什么喜欢争论？主要原因，往大里说，是由于中国社会的现代化尚未完成，我们接受的通识教育严重不足。往小里说，是我们对西方文明了解得太少，尤其是语言能力欠缺，对现代社会必然会运用到的那些核心概念，只看得懂文字、却不知道其真义。
著名后现代哲学家德勒兹将哲学定义为发明概念的学科。很多哲学普及读物也将哲学说成是寻求共识的语言游戏。实际上，概念都是人们发明出来的。只有大家普遍认可，这个概念就不会出现太多歧义。例如逻辑、数学的各种符号、定理、公式，是最少被怀疑的。不过，在大词泛滥的人文、社会科学领域，似乎是缺少这类统一标准的。例如，正义、仁慈、利益，等等，每个人的定义肯定是非常不一致的。
那么，这些概念真的就没有某些普遍性的内核吗？其实，是有的。只是我们很少人会认真考究。尽管拉图尔说“我们从未现代过”，但，我们身处现代社会则是无疑的。尽管很多人反感西方，但他们还是会非常乐意使用各种西方的各种科技发明，手机、电脑、汽车等没有一样是不喜欢的。
人们享有这些现代发明的时候，却往往不去考虑这个最根本的问题：自由平等、手机电脑这些现代性的象征和工具，究竟是从哪里来的？由于对这个根本问题的忽视，因此，很多争论都是无根的、漂浮的、自说自话的。
而这个根源，就是基督宗教！基督宗教是现代性的精神根基和现代化的“灵魂”。正因为如此，人们虽然处在同一套概念体系之内，但由于不知道其根源，故，没必要的争论没完没了。假如人们能够意识到自己说的事情，自己所运用的概念，有着同样的起源和内涵，那么，概念之争就会大幅度减少。
然而，正是因为缺少对这些概念之渊源的了解，所以，人们总是遭遇到这些概念的坚硬内核而无觉知。而这个坚硬内核就是基督宗教。因此，尽管我们觉知不到这一点，但宗教信仰问题还是潜伏在其中。这就是诸神之战的隐秘性所在。
现在的问题是：你凭什么说基督宗教是现代性的精神根基和现代化的灵魂！这就需要我们进行各种现代概念的考古。我不是这方面的专业人士，但其实早就有人认真做了这件事。这里不妨直接加以引用。
在中国的大学任教多年的奥地利语言学家雷立柏，在《古希腊罗马与基督宗教》一书中，为我们考察了众多概念，尤其是这些概念是如何“现代化”的。他在书中写道：
虽然很多现代的术语（如culture，science,politics）都来自古希腊语或来自罗马的世界，且古代的人也曾讨论过这些概念，但只有在基督宗教的影响后，这些概念才获得了现代的意义和内涵；基督宗教以一种潜移默化的过程改变了许多观念的内涵，而通过这种“重新定义”的过程，古代意义上的“culture”“science”“politics”才成为现代意义上的“文化”“科学”和“政治”。基督宗教的这种“文化改造”是建设性的，而不是“革命性”的，因为基督宗教本身是一个“同情人的”与“治疗性的”宗教。
也就是说，尽管基督宗教并非中国人的传统信仰，但，我们却在使用着该宗教所发展出来的概念。然而，正是因为我们对这些历史不清楚，所以，我们才会总是争论这些概念中所包含着的隐蔽历史。即，争论总是源自“心结”。对于中国人来说，还有一个重大因素的不利影响，即，我们使用的这些概念，是转译过来的。这些词汇，在我们的传统典籍中，是没有的。因此，黑格尔说，中国的“文化水平”远远没有达到古希腊的标准。当然，我们没必要将这句话太当真，现实总是可以改变的。但，改变总是精神性的，物质占用不代表精神的新生。
改变的过程，主要是处理“同”与“异”的关系。不吸收异质文明，不欢迎“他者”，就会食古不化、抱残守缺。很多人可能会如此质疑：为什么不是他们学习我们，而是我们学习他们呢？这么问，本身就是不顾历史事实的。基督宗教创造这些概念，也是西方社会各种力量不断争取、博弈的产物，并不是天生的。基督宗教从经文到教义到社会运动，每一个过程都吸纳了“异质文明”。例如，《古希腊罗马与基督宗教》一书写道：
欧洲地区由古罗马帝国发展到“中世纪”而走向了“现代”。这是一个很复杂的过程，而在这个过程中，欧洲人在很大的程度上依赖于其他民族的成绩和贡献：他们吸取了古希腊人、古罗马人、阿拉伯人、拜占庭人、印度人和华夏文化的资源而“创造了”一个新的社会、一个新的生活方式，即“现代性”。通过不断的学习、反思和“整合”（integration)，这种新的生活方式能克服古代社会的众多缺陷和弊病。
可见，基督宗教作为“主流”宗教和“普世”宗教，是历史的选择。但，需要注意的是，无神论其实是当今世界真正的主流，因为科学正在逐步解答传统宗教中很多悬而未决的问题（例如“神迹”）。不过，无神论不等于无信仰，当今世界的公民宗教，其主要内容仍是源自基督宗教的。
当我们谈论“文明的冲突”时，应该注意到的是，不同人类在心智上，其实是类同的。笛卡尔就说过，良知是分配得最平均的东西。列维-斯特劳斯的结构主义人类学指出，每一种社会文化背后都有着类似的心智结构和逻辑体系，它们之间的差异不是不同发展阶段的高低之分，而只是不同的历史时机和环境下展现出来的多样性而已，在结构上是类似的。他发现，那些自认为“文明”的欧洲人和他们眼中“野蛮”的亚马逊雨林土著居民，在思维方式上其实没有什么本质区别。
这就涉及不同文明传统的人，如何发挥自身潜能，以及如何转化自身语境的问题。要想一种文化成为普世性的，就应该像发明游戏一样，其规则应该是普遍性的。维特根斯坦的座右铭是“太初有为”，他认为数学是“发明”而非“发现”。可见，一切都是事在人为。传统宗教包括儒学在内，其教义也会随着人类生活方式的变迁而改变。
《古希腊罗马与基督宗教》一书考察了大量的现代词汇。掌握这些词汇、概念内涵的变化，对我们如何进行有意义的对话，具有很高的参考价值。下面摘录几条。
古代没有现代意义上的humandignity（个人尊严），只有“尊上”和“畏严”。基督宗教思想则启发了“小人”的“神圣尊严”。
实际上，平等、人格、法治，等等，都有基督宗教的贡献。雷立柏认为，中国古人在“君子”“小人”中间，在“存天理、灭人欲”和“民以食为天”之间之所以找不出一条令人满意的“中庸之路”，“其原因是，古人没有共同的思想基础，没有共同的形而上学，没有共同的价值观。”
古代没有现代意义上的lex,ius（法律），只有“人法治人”“以法治人”的思想。基督宗教信仰却肯定，除了人的规定以外还有更高的法律和一位更高的“立法者”。
现代法治与宗教改革具有直接联系。“法”在语言学上，即使在古代中国，也有“神”的色彩。
古代没有现代意义上的sinner（罪人），只有“超人”和“小人”，“好人”和“坏人”。基督宗教精神却提醒人，“罪恶”是所有的人的“创伤”，而“好人”也不会是“至善者”。
这种罪性观念，也是传统中国文化所没有的。儒家的人格理想是通过“内在超越”成为圣贤。
这本书将现代社会的价值系统、观念来源基本上都讲清楚了。但作者也不无遗憾地指出：“20世纪的华人很少有机会深入地理解和讨论欧洲的现代化过程。”“深入地理解这些欧洲古代问题的华人不多，而懂拉丁文、希腊语、希伯来语或欧洲考古学的华人学者寥寥无几。”可见，我们对西方文明的确也算“日用而不知”了。
因此，微信群里的争论也基本上是意气、情绪和口水。最后，往往上升为人身攻击。实际上，整部人类历史，已经预装在每个人的身上了，只是很多人浑然不觉罢了。
雷立柏（LeopoldLeeb），奥地利汉学家，1967年生于奥地利，1995年来中国，在汤一介教授和陈来教授的指导下进行研究，1999年获北京大学哲学系博士学位。1999年至2004年1月在中国社科院世界宗教所进行翻译和研究。2004年以来任中国人民大学文学院教授。研究领域：西方古典语言、古代和中世纪文学、哲学、宗教学。主要著作：《张衡、科学与宗教》《拉丁语桥》《拉英汉词典》《拉丁成语辞典》《拉德英汉语法律格言辞典》《简明拉丁语教程》《西方经典英汉提要》等，编译《超越东西方：吴经熊自传》等。
