究竟怎样理解“先求神的国和神的义”？

作者：赵晓

问这问题的读者是我的一位小老乡，也是我眼里一位单纯、没有诡诈的“真以色列人”。

这个问题本不复杂，但经常被误读、误解。比如，有人喜欢讲“天堂的福音”，认为信耶稣的好处就是死了可以进天堂，所以不谈“天国的福音”；有人说神的国是属灵国度，所以基督徒不必关心现实，更不要谈政治；还有人说，神的国就是神的教会，所以只关心教会就行了。更可怕是，这些说法在中国基督徒中是主流，可谓“以其昏昏，使人昭昭”……

所以，本文就此话题，试作展开性的讨论和回答。

耶稣的教导：神的国和神的义

在《马太福音》6章33节中，耶稣教导门徒说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”

这句话的背景，是耶稣先对门徒们谈了一些关于财富和忧虑的话题。无论耶稣的时代还是今天的时代，人们总是对生存和物质忧虑，担心没吃没喝没钱花。然而，耶稣却清楚地教导门徒：不应该为吃、喝、穿、戴这些物质需求而过度忧虑，“你们要先求他的国和他的义”，关注最高级别、终极层次的事物，即先寻求上帝的国度和上帝的公义，而上帝会供应你们一切的需要。耶稣说的“这些东西”不是别的，正是人们日常所需的一切，所关心、所忧虑的吃穿住行等实实在在的物质需求。

什么是价值观？这就是价值观。耶稣并不是不关心人的实际需求，祂为人医病，用五饼二鱼喂饱五千人，但祂强调的“神的国神的义”才是最重要的。

相比之下，社会学家马斯洛虽然也注意到了人的需要是多维度的，但他强调的是先满足基本的生理需求，逐步发展到自我实现的更高需求。这正是典型的人本主义价值观，和中国人常说的“人以食为天”异曲同工。然而，耶稣倡导的不是地上的价值观，而是天国的价值观，“神的国神的义”才是第一位的！

耶稣这句话对基督徒来说是非常重要的，是耶稣教导的核心内容之一，体现了耶稣对信徒灵魂和生命的爱。耶稣让门徒明白，只有行在上帝的道上，追求与上帝的美好关系，人才能得到属灵的满足，也才能得到物质的供应。

“神的国”与“人的国”

耶稣讲“神的国”，但对于我们来说，一个问题就是：地上似乎没有“神的国”。因此，“神的国”太抽象了，是不是？

地上有众多“人的国”，却没有一个国家敢说自己是“神的国”。很显然，“神的国”和“人的国”有很大的不同。

首先，“神的国”是属灵的，而“人的国”是世俗的。“人的国”是由人类建立的政治、社会和文化组织，而“神的国”是由神建立的、由神掌权的属灵领域。“神的国”是一种精神和灵魂的国度，包含了公义、和平和喜乐等属灵的价值，而人的国家则着眼于社会、文化、政治、经济等方面的需求。

其次，“神的国”是永恒的，而“人的国”是有限的。“人的国”有其历史、文化和政治的限制，“神的国”却超越时间和空间的限制，是永恒的。

最后，进入“神的国”需要信心，在凡事上信靠神，而进入“人的国”则需要遵守该国的法律和规定。进入“神的国”是因信仰和基督的救恩，而进入“人的国”则是由于出生、移民、加入或其他的方式。

教会与“神的国”的联系与区别

基督徒不熟悉、不明白“神的国”，但对教会不陌生，而很多牧者喜欢说，教会就是神的国。这对于基督徒来说，心里的纠结似乎一下子全部解决了。从此，呆在教会，就等于进了“神的国”，岂不妙哉！

然而，教会只是“神的家”，并不等于“神的国”。

教会，在《新约圣经》希腊语的原文是“ekklesia”（ἐκκλησία），表示信徒聚集在一起敬拜神的地方，也可以指信徒的集合体，即基督徒的团体组织。

天国（“神的国”），在《新约圣经》中希腊语原文是“basileia tou theou”（βασιλεία τοῦ θεοῦ），比“教会”更多出现，表示神的统治、神的权柄、神的国度，是指在信徒的内心中，神的旨意和权柄的彰显和实现。

教会和“神的国”有不可分割的联系，但在很多方面是有区别的。

首先，教会是基督教信徒组成的社群，是信仰、礼拜、宣教和服务的场所，也是信徒彼此交流、鼓励和支持的社交团体。而“神的国”则是指神在世界中的统治和计划，是所有信徒都属于的神圣领域。教会是“神的国”的一部分，但并不等同于“神的国”。很明显，“神的国”的概念要大于“神的家”（教会）。

其次，教会是由人组成的，包括信徒和牧师等领袖，因此有时候可能会出现人为的错误和问题。而“神的国”是由神主导的，是完美、神圣的领域，没有人为的错误和缺陷。

第三，教会通常是有历史、有组织、有结构的，包括教堂、牧师、信徒等，而“神的国”是永恒的，不受时间和空间的限制，包括在世上和天上的所有信徒，不仅仅限于某一个组织或地方。

最后，教会的主要任务是在世上传扬福音、宣扬神的爱和真理，带领更多的人来信主，参与神的工作，帮助信徒认识神和成长。而“神的国”的目标是在世上建立神的统治，让神的旨意得以成就，包括拯救信徒，让信徒的心灵、意志、思想和行为归顺于神，以及在社会上惩罚罪恶、建立正义和和平等。

如果非要用一句话来概括教会与天国的关系，我想到的是：教会就像是建造神国的工地，而天国则是工地完成后神荣耀的治理。或许，只有在耶稣再来，新天新地降下后，教会与天国才成为不可分割的整体。

天国：在天上？在地上？

天国，是不是在天上呢？所以，基督徒在地上是够不着的，只有死后才能进天堂？这也是许多基督徒的想法。

那么，天国，究竟是在天上还是在地上？

天国的本质是神的王国和神的治理，这个王国由相信和遵从耶稣的人组成，他们甘心乐意顺服神的旨意，让神的旨意行在地上如同行在天上。在这个意义上，天国既在天上，也在地上。天国不仅是信徒未来的归宿，也是信徒今生的生活方式和目标。

在《圣经》中，耶稣所谈的天国是神的王国，它既存在于天上，也在地上。

“神的国”既然是指神的统治和领域，就包括了天上和地上。在《圣经》中，天使也是上帝的仆人，必须服从上帝的命令。因此，上帝对天使的治理也是上帝对天国的治理的一部分。

天国在天上的意义是指神的完美统治和神圣的荣耀，是属灵的王国。天国在地上的意义是指神在信徒中的统治和荣耀，是通过人的生命、行为和事工来体现的。

天国在天上的表现是：

完美的统治：神的国度是完美的，没有任何错误、瑕疵或罪恶，因为神是完全的圣洁和公义。在天国里，神完全掌管一切，没有任何力量可以与祂抗衡。

神圣的荣耀：天国是充满神圣的荣耀，是上帝荣耀彰显的场所。在天国里，信徒可以看见上帝的荣耀，领略祂的伟大、圣洁和美好。

天国在地上的表现是：

信徒的归属：在地上，信徒是天国的居民，他们已经成为神的儿女，因信心得救，并按照神的旨意生活。

行动和事工：信徒的生活和事工是天国在地上的体现。信徒通过爱、善行（行公义与好怜悯）、慷慨和仁慈，向世界展示神的爱和荣耀，并建立神的国度。

赞美和敬拜：信徒的赞美和敬拜是天国在地上的另一种体现。他们的敬拜不仅是为了赞美和崇拜上帝，也是为了在地上扩展神的王国，将神的荣耀带给他人。

因此，天国在天上和地上的表现不同，但它们共同展示了神的统治和荣耀，也展示了信徒如何在他们的生活中反映天国的价值和原则。

另外，还要知道：“神的国”与“神的公义”“神的圣洁”“神的真理”“神的权柄”等有着密不可分的关系。这是因为：天国既是神所治理、管理的国度，必然同时也是神的公义、圣洁、真理、权柄的荣耀彰显。

首先，天国的存在是基于神的公义和圣洁。在《圣经》中，公义和圣洁被描述为神的本性和特质。天国是神的国度，也就是说，它是在神的公义和圣洁的管理和支配之下的。

其次，天国也是神真理的彰显。神的真理是指神的话语和教导，在《圣经》中被称为真理的话语。天国是由神的真理所建立的，它是神的真理在世界中的表现。耶稣基督就强调：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:32）

第三，天国也是神权柄的体现。神是宇宙的创造者和支配者，拥有至高无上的权柄和管辖。天国是神行使祂权柄的场所，在这里，祂可以行使审判、公义和拯救的权柄。

总之，天国与神的公义、圣洁、真理、权柄等紧密相关。它是神的国度，是神的公义、圣洁、真理、权柄在世界中的彰显，也是神所主持、管理的国度。

使徒保罗指出：“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。”（罗14：17）这段话与《马太福音》6章31—33节耶稣所教导的主旨类似，都强调了神的国度不在于物质需求，而在于人与神的关系和心灵状态。

基督徒应当关注公义、和平和喜乐等属灵的价值，而不是过于担心外在的物质需求。只有当基督徒在这些属灵的价值上追求并行事，才能真正进入神的国度。

相反，一些人因为所谓的“安全”等属世的考虑，不敢谈政治、不愿行公义——为孤儿伸冤、为哑巴开口、为寡妇辨屈等，他们就算泡在教会，天天读经祷告，也早已不在神的国中。他们本质上其实是为了一碗属世的红豆汤，出卖了神国度中应许的长子的名分，也出卖了神公义的国。

天国的计划

在《圣经》中，耶稣所强调的一直是神的国。耶稣开始服侍，祂说的第一句话就是“天国近了，你们应当悔改！”（太4:17）；耶稣教导门徒的价值观时强调的是“先求神的国神的义”；耶稣教导的主祷文的核心信息也是“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:10）

在教会中，牧师往往讲教会多，讲天国少。然而《圣经》中，耶稣传讲的信息的中心不是教会，更不是“天堂的福音”（信耶稣进天堂），而是“天国的福音”（信耶稣进天国）。在《圣经》中，教会只有两三次被提到，而天国反复被强调。

为什么天国如此重要？因为天国是神的心意、神美好的计划。相比之下，人的救赎也罢，教会的建立也罢，最终都是为了“神的国”。

天国是永恒的，因为它是上帝的国度，上帝本身是永恒的（参《诗篇》90:2）。天国的特性和基础是永恒的真理和爱，这些都是不朽的，不受时间和地域的限制。然而，上帝不仅要让天国完美地彰显于天，祂还要将让天国完美地彰显于地。

上帝在伊甸园最初的计划，就是天国的计划。所以，上帝创造了人，并命令人“生养众多，遍满全地，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”（ 创1:28）。这正是，上帝天国计划在地上实施的开始。

然而，人类始祖受到魔鬼诱惑，悖逆了上帝，也因此败坏了天国的最初进程，魔鬼则因人的罪成了“世界的王”(参约14:30)。

但魔鬼是“世界的王”，这并不是说魔鬼拥有绝对的控制权，而是指魔鬼在这个堕落的世界中有一定的影响力和掌控力。譬如，魔鬼可以通过欺骗和迷惑罪人，让罪人远离上帝的旨意和救恩，使他们陷入罪恶和死亡的境地。

然而，神的主权才是绝对的，上帝的计划和旨意无从阻拦，就连堕落的世界归根结底还是“天父世界”。《以赛亚书》14章27节说：“万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？”这一经文表明，无论魔鬼或其他任何力量如何妄图反对上帝的旨意，上帝的旨意和计划定然会实现。

上帝实施了对人类的救赎计划。这就是耶稣基督的宝血的救赎。通过耶稣基督十字架上的宝血救赎，人类罪得赦免，从魔鬼的控制下获得自由，得到永恒的生命。基督徒依靠上帝的话语和圣灵的引导，还可以追求圣洁和公义的生活。这样，魔鬼破坏天国的计划彻底失败，天国在人间、在地上，再度绽放上帝荣耀的光辉。

许多人认为，耶稣到地上来，就是为了把祂的百姓从罪恶中拯救出来。这当然是没错的，但难免陷入“人类中心主义”的泥坑，其实耶稣拯救罪人，还有更重要的目的，那就是“神的国”。

耶稣来到世上，目的正是“神的国”。 在《路加福音》4章43节中，耶稣清清楚楚地对门徒们说：“我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。”

耶稣正是使用“天国”的概念，表达了神的国度和神的计划，以及神对人类的拯救和恢复。耶稣所谈的天国是神的王国，它在天上存在，也在地上存在。天国不仅是在天上的现实，也是在地上的现实。在《圣经》中，耶稣用很多比喻来描述天国，包括种子、面包、珍珠、鱼网、羊群等，这些比喻向人们展示了天国在人类中间的工作和存在。

许多人喜欢引用耶稣在《约翰福音》18章36节中说的“我的国不属于这个世界”，以此表明，基督徒只要关心属灵的事情就好了。这又是很大的误解。

其实，这个语境是耶稣在被提审时的回答，祂在那里表达了神的国与世俗王国的本质不同。的确，“神的国”不是一个地方，而是一种关于人类生命和行动的方式；“神的国”不同于人可以眼见的“人的国”，而是人顺服上帝权柄的属灵国度。

然而，在其他地方，耶稣却明确谈到了天国在地上的存在。耶稣曾经在《路加福音》17章20—21节中说过：“神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：‘看哪，在这里’，‘看哪，在那里’；因为神的国就在你们心里（‘心里’或作‘中间’）。”《马太福音》18章20节中，耶稣告诉门徒：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”这也表明天国存在于那些接受耶稣并聚集在祂名下的人中。

“神的国”看不见摸不着，超越了地上的任何政治体系，是一个纯粹的精神领域，但当人们的心灵被基督改变时，“神的国”就马上建立起来，神的国是看不见却实实在在的。神的国藉着每一个基督徒鲜活的生命，藉着每个历史的时代，藉着不同的民族，藉着不同的处境，藉着每一件具体的事情，而非常真实地彰显出来。

信仰，离开了处境和环境，就是宗教的不结果子，没有生命的花。天国看不见，但处处放光。再也不要将属灵与世界对立起来。耶稣，正是要透过我们活出的属灵生命，在具体的处境中彰显天国、荣耀上帝。

当然，在耶稣第二次再来，神的国完全降临之前，神的国存在着“已然未然”（已经来到但尚未完全）的张力，“天国”与世界，基督与“世界的王”的属灵争战将持续且激烈的存在。

然而，基督徒却可以凭信心靠主得胜！正如耶稣在《约翰福音》16章33节中所宣告的：“我已将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”

福音、救恩、天国、天命

基督徒喜欢谈福音，教会对传福音也是充满热忱的。那么，福音、救恩、天国与基督徒的天命又是什么关系呢？

福音的意思是“好消息”，指的是上帝将祂的独生爱子主耶稣基督赐下，作罪人的拯救，使一切信耶稣基督的，不致灭亡，反得永生（参约3：16）。

福音的核心是耶稣基督的救恩，救恩的核心又是指耶稣基督通过祂自己的牺牲和救赎，将上帝所拣选的罪人从撒旦罪恶与死亡的国度中拯救出来，带入基督光明与永生的天国。

由此，蒙拣选、信耶稣的基督徒就得到了一个荣耀的身份：天国的子民。他们已经从撒旦的罪恶国度中被拯救出来，成了神国度中基督的门徒。

基督徒在地上有国籍，但基督徒真正的身份，乃是天国的子民，是上帝的儿女，是蒙上帝所拣选、所喜爱的人。基督徒的归属就不再是这个世界，而是上帝的天国；基督徒在活着的时候，虽然不能离开世界但已不再属于这个世界；基督徒在“人的国”、在世上，只是暂居的客旅，他们永恒的家乡是天国。

基督徒的生命目标和意义也因此彻底改变：不在于追求这个世界的权利和财富，而在于寻求上帝的心意，按照祂的旨意去生活和行动，荣耀祂的名。

基督徒的天命，就是要去传扬上帝的国度，包括天国的文化、天国的价值观、天国的秩序等，把福音带给每一个人，成为基督的见证人，让更多的人认识上帝、接受基督，一起进入并拓展祂的国度。这是基督徒的使命所在，也是属灵生命的核心。

因此，基督徒不仅仅是等待进入天国的个体，更是天国在地上的使者和代表，肩负着将天国的价值观和生活方式带给世人的重要使命。基督徒需要在日常生活中，凭借着上帝的恩典和力量，秉持天国的原则和价值观，用美好的言行为他人树立榜样，把上帝的荣耀、恩典、公义、圣洁、美善彰显在这个罪恶的世界上。

人如何才能进“神的国”？

讲到这里，或许忍不住要问，人如何进神的国呢？这个问题，我们关心，当年的尼哥底母也关心。可见，这是追求上帝的人一定会关心的话题。

从《圣经》的教导看，如何进入天国，有以下要点：

1．信靠耶稣基督。在《圣经》中，耶稣告诉我们要进入天国，必须接受祂作为救主并顺服神的旨意。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）。信靠耶稣，相信祂是独一无二的救主，接受祂为我们的义，是进入天国的唯一途径。

2．认罪悔改。耶稣说：“天国近了，你们应当悔改！”（太4:17）悔改是指对自己的罪过感到悔恨并且决心离开罪恶的生活，寻求神的赦免和帮助。

3．遵守神的旨意。耶稣说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太7:21）要遵守神的旨意，包括爱神和爱人，以及遵守《圣经》中的教导。

4．遵循耶稣律法。在《马太福音》5章20节中，耶稣还说过：“我告诉你们：你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”文士和法利赛人注重的是外表的形式和规矩，而不注重内心的真正意义和动机。神喜悦的是内心的态度和动机，以及对神和人的爱的服侍。所以，基督徒不靠“摩西律法”称义，却要甘心遵循“耶稣律法”（耶稣基督的一系列爱与公义的教导），才能真正地进入天国。

5．接受洗礼。耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约3:5）洗礼是接受神的洁净和重生的象征，它是成为基督徒的标志。人的重生不是指再次出生于母亲的腹中，而是指接受圣灵的工作，成为属灵的人。

神的国可以转化人的国

最后，要说的是，神的国虽然不同于人的国，但神的国可以转化人的国。这再次提醒我们，不要将神的国看轻了！不要借口神的国是属灵的国而轻看了“神的国”对“人的国”的改变！更不要借口“这是末世”从而拒绝跟随神争战并靠主得胜！

当一个人心灵里面接受了神的国度，神的圣灵就会开始在他们生命中产生变化。这种变化可能表现为爱、善良、和平、忍耐、自制和其他的属灵品质。这些品质会逐渐地渗透到一个人的生活、家庭、社区和文化中，从而改变社会的价值观、行为模式、制度和文明。

神的国度强调爱、正义、和平和仁慈，这些价值观会对人的国产生深远的影响。神的国度能够激发人们的良知和善良，启发他们去追求真理和正义，以改变自己的生活方式和社会行为。

这种改变或转化并不是出于硬性的政治或社会力量的干预，而是出于神的灵和神的大能。

因此，“神的国”对“人的国”具有积极、强大的影响力，它可以激发人们去追求和平、正义、爱和仁慈，改变社会的价值观和行为模式，从而建立更加和谐、有爱心和公正的社会。

试列举基督降生以来的“转化”案例：

1．基督教转化了罗马：基督教强调爱、宽恕和谦卑的价值观与罗马帝国实用主义以及推崇军事征服的价值观形成了鲜明对比。在罗马时期，角斗士表演和野兽猎杀等娱乐活动被视为娱乐的标志，但基督教反对这种娱乐方式。最终基督教转化了罗马社会，还转化了整个西方世界。

2．基督教转化了美国：基督教深刻地影响了美国的建国，基督教的教义对美国政治和社会形成根基性的影响，例如美国独立宣言中提到的“上帝赋予我们的不可剥夺的权利”和美国宪法中强调的宗教自由等就是如此。基督教的道德观念还促进了美国奴隶制度的废除、人权的保障和平等的推进。

3．基督教转化了苏联：苏联曾是一个无神论的国家，但它在黑暗中出现了一个被称为“基督教复兴”的现象，即苏联人民开始重新发现和接受基督教（东正教）。这个现象在20世纪80年代达到高峰，当时大约有60万人加入了东正教。这种“基督教复兴”现象的出现，使得苏联的价值观和文化发生了变化，为苏联的转型提供了重要的属灵的推动力量。

4．基督教转化了东欧：在东欧国家的转型中，宗教和信仰也扮演了一定的角色。例如，在波兰，罗马天主教对于民主运动和工会的形成起到了关键作用。在东德，变革始自于“莱比锡的烛光祷告”。在捷克，天主教会和其他基督教团体在“天鹅绒革命”中发挥了重要的作用，等等。

5．基督教改变了南非：在南非种族隔离时期，基督教的非暴力和平抗议运动扮演了关键的角色。例如，曼德拉和他的同事们通过非暴力的方式向南非种族隔离政权施加压力，最终实现了种族融合和民主制度的建立。基督教的道德观念也促进了南非的人权保护和社会公正。

6．基督教转化了韩国：韩国是一个亚洲四小龙之一，也是一个新兴基督化国家。自20世纪60年代以来，基督教在韩国迅速发展，在韩国的信徒数量最终超过了三分之一。由于基督教的影响，韩国的道德观念得到了提高，社会秩序得到了改善，经济得到发展，政治与文明得以顺利转型。

7．基督教转化了乌干达：乌干达是一个非洲国家，自1962年独立以来，曾经经历过长期的内战和政治动荡。20世纪80年代，基督教团体在该国兴起，他们通过传教和社会福利事业为该国做出了重要贡献。由于这些组织的存在，乌干达社会的道德观念得到了提高，社会秩序得到了改善，经济得到了发展。目前，基督教在乌干达的信徒数量已经超过了70%。

8．基督教转化了尼加拉瓜：尼加拉瓜是一个中美洲国家，曾经历过长期的内战和政治动荡。20世纪80年代，尼加拉瓜政府进行了一系列的改革，其中包括对基督教的宽容和支持。基督教在尼加拉瓜迅速发展，基督教团体成为了该国社会发展和政治变革的重要力量。由于基督教的影响，尼加拉瓜的社会秩序得到了改善，道德观念得到了提高，逐渐成为如今中美洲最受人尊重的国家。

所以，那种以为天国只是属灵概念，因此可以不关心现实，尤其是教会内不应该谈论政治的看法是完全错误的。天国固然在人们的心里，但从心而物，从内而外，神的国可以转化人的国，而撒旦的权势却要节节败退。

所以，天国是具有巨大的转化力量的，信仰也是必须和现实与处境相结合的。

在这方面，美国建国之父们对“天国”的论述格外值得我们重视和关注：

1．托马斯·潘恩（Thomas Paine）在他的著作《常识》中说：“我们并不是在寻求一位君王或皇帝来统治我们，我们寻求的是神的国，是一个以公正、道德和自由为基础的政府。”

2．约翰·亚当斯（John Adams）在一封写给自己的妻子的信中写道：“我们自己就是神的国度，如果我们自己都不能自律和控制自己，那么其他的规则、法律、制度和政府都是徒劳的。”

3．本杰明·富兰克林（Benjamin Franklin）在一篇《贫穷理由》的文章中说：“我们只有通过公正和道德来建立神的国，而这种公正和道德是通过良好的教育、有爱心的社会关系和行为准则来实现的。”

4、托马斯·杰斐逊（Thomas Jefferson）在《独立宣言》中写道：“我们认为这些真理是不言而喻的，即所有人都是平等的，并且他们都有被造物者赋予的某些不可剥夺的权利，其中包括生命、自由和追求幸福的权利。”

从这些论述，可以看到美国建国之父们如何看待“神的国”与“人的国”、个人信仰与公共政治关系的。他们普遍认为，神的国必然要求建立一个以公正、道德、自由和平等为基础的政府，而且还应该由有道德和公正的人来领导这一政府。

里根总统也说过：“我们在创造神的国上必须有明确的方向和目标。我们必须向着神的国和祂所赋予我们的使命而行动，这个使命是以信仰、自由和良知为基础的。”

基于信仰、自由和良知的见证与行动，将人的生命和行为纳入神的国，拯救灵魂，进而改变地上的文化与文明，这正是基督徒在地上充满荣耀、永不言弃的天国使命！