脚前的灯与路上的光
作者：袁大同
“灯”与“光”缺一不可
《诗篇》119篇105节：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”
“你的话”就是《圣经》的话，是神的话，因为《圣经》是神所默示的。我们过去可能认为“脚前的灯”和“路上的光”表述的是同一件事情，但事实并非如此。“脚前的灯”和“路上的光”是指神的话语在两个层次上对我们的引领，这两个“光”缺一不可。
“脚前的灯”是什么？
人来到这个世界走此一生，就好比在漆黑的深夜，孤身一人行在回家的路上，伸手不见五指，道路凹凸不平，心中充满恐惧、困惑、迷茫、孤独和不安。在这种情况下行路需要两个光亮的引领，才能平安回到家中：一是脚前的“灯”；二是路上的“光”。“灯”是非常具体的，例如“灯笼”。灯笼只能照亮自己眼前一平米左右的范围，尽管作用很有限，却可以保证你避开路上的小坑、大洞、深井、壕沟，不至摔倒，这就是“灯”的作用。“脚前的灯”虽然可以让你不跌倒，却不能告诉你该向哪里走，这时就需要另外一个光亮的带领，那就是“路上的光”。这好比你的家人知道你今夜要回来，于是在窗前为你留着一盏灯，由于距离很远，你看不到这盏灯，但却可以看到这盏灯发出来的亮光，这光可以告知你的家就在不远的前方。所以“路上的光”作用就是为你指明前行方向的。
这两个亮光，一个照亮你脚前的道路，一个指明你前进的方向。不管夜多么的深沉，道路多么的曲折，多么的险阻，只要有“脚前的灯”和“路上的光”，就能指引你安全回家，所以两个光缺一不可。
“路上的光”就像一个灯塔，夜越深沉，光就越清晰，所有夜间赶路的人都能看见。所以“路上的光”是为所有人服务的，而“脚前的灯”是具体的为一个人服务的，打着灯笼可以给自己照路，避开路上的艰难险阻，但不能用自己“脚前的灯”去照他人的路，那样你自己反而跌到了。“路上的光”帮我们指明前进的目标和方向，是基要真理，是做事的原则。比如神的应许、律例、典章、法度。但是我们怎样到达这个地步？还需要神给我们每个人单独地带领。因为每个人的背景、学识、过去的状况、现在所处的环境、所在的地理位置等，各不相同。我们之所以焦虑，就是因为遇事不知道如何抉择，犹豫、慌乱、纠结……“脚前的灯”就是帮助我们解决个人当下所面对的具体难题的智慧，其作用是：帮助我们如何做决定、做选择、采取行动，走出当前困境的具体步骤。
“灯”，是圣灵对个人所面对眼下实际问题的带领。光”，是神给所有人的启示，对所有的人都一样，对任何人的要求都一视同仁。
如果没有“路上的光”，就没有目标和方向，人生即使走的再平稳也没有意义。如果没有“脚前的灯”，前进的目标再明确也寸步难行，不断跌倒，掉到坑里，甚至摔下深渊，最终还是不能到达目的地。
必须与神建立一对一的关系
怎样才能得到这“脚前的灯”和“路上的光”呢？这就需要神对每个人单独的带领，而不是用同一方式带领所有人。因为每个人的处境、背景、环境、遇到的难题都不一样，所以需要神独一的带领，自然需要与神建立私密的一对一关系。
《雅歌》1：4“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。”这句话看起来很普通，其实是强调神与我们中间每一个肢体的私密关系。“愿你吸引我”，讲的是神对每个个人的吸引，每信徒都有与神的个人关系，都能感受到神对“我”的吸引，所以“我们都快跑跟随耶稣。“王带我进了内室”，又回到了我个人的视角看到的是完整的一个神单独的与我同在，带我进入了内室。每个信徒都如此，所有的信徒都与神是一对一的“内室”关系，我们都因此“欢喜快乐”。前面是单数的“我”，后面复数的“我们”，就是说神跟我们每个人都有单独的私密的关系。我们之所以能聚在一起敬拜神，就是因为我们单独的被神吸引，都快跑来跟随祂。
我们不是宗教，宗教的神就是一个偶像，偶像不能与人建立关系，关系必须是位格对位格才能建立。不管是“脚前的灯”还是“路上的光”，都在强调我们与神要建立个人的关系。如果你没有与神建立一对一的关系，你跟神是生疏的，即使你的生活非常符合律法，也很平稳，婚姻家庭幸福美满，但也是毫无意义，因为你不知道“路上的光”是什么，远离了神的心意。方向错了，生活无论多美好，过完一生也就完了。而且，在你的生活中也会没有智慧来解决你“脚前”的问题，因为与神生疏，没有神的话语。《箴言书》9章10节：“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”怎样“敬畏”？怎样“认识”？当然是跟神建立好亲密的一对一关系。
目前许多人在婚姻家庭方面普遍存在的问题是：既没有“脚前灯”，也看不到“路上光”。只想学习别人传授的夫妻互动的技巧、方法，用别人的经验来达到自己的目的。在夫妻关系中，如果二人都没有与神建立个人关系，就会像《马太福音》15章14节所说：“若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”夫妻二人都是“瞎子”，都没有“脚前的灯”和“路上的光”，两个人就都会掉到坑里；如果有一个不“瞎”的领队，就不会掉进坑里。
自从上帝让我明白这个道理以后，我就不再做“夫妻营”了。因为“夫妻营”顾名思义，常常要求夫妻俩一起来。有时候甚至会明确拒绝要单身来参加的肢体。要知道，如果夫妻俩还能一起来听课的，说明他们之间的关系还能过得去。起码双方都存有改善婚姻状况的夙愿，只是不知道如何改变而已？但真正更有迫切需要的是那些不能与配偶一起来，或面对不愿与自己来的配偶，更是那些婚姻正在走向破裂崩溃的人。如果允许夫妻中的一方来学习，起码能让一个先不“瞎”。夫妻二人中只要一个通过学习能够看到“路上的光”，从心里明白：婚姻是一个盟约，是委身，是不离不弃，是学习爱一个不可爱的人的成长过程，他（她）就会开始注重于打着自己脚前的灯（借着圣灵的光照），首先改变自己而非对方。当自己活出基督“守约施慈爱”的样式，愿意以舍己付出的态度去带那个“瞎”的人，两个人就不会掉到坑里，婚姻就有救了。
当然，并不是说你对他（她）好就一定能挽救婚姻，如果是这样以色列人早就改变了，耶稣那么地爱他们，他们却把耶稣钉在十字架上。这在提醒我们：即使我们做得再好，对方也并不是就一定会改变，就如耶稣十二个门徒中还出现一个犹大呢。但是没有关系，因为我们真正的目的不是要讨对方的喜悦，而是要讨神的喜悦，我们的奖赏在天上。凡是我们在世上所失去的，神会在他那里加倍地奖赏我们。有这样的认识，就有了从圣灵而来的动力，怎样的付出都不会感到委屈了。
“脚前的灯”和“路上的光”，不仅对婚姻家庭有指导作用，在生活的其他层面也有指导意义。
只提供“路上的光”，不提供“脚前的灯”
凡来咨询的人，大多数都会从自己个人的角度把他的难题摆在你面前，然后问你“怎么办？”盟约婚姻课程绝不回答“怎么办”的问题，“怎么办”是圣灵在个人里面的工作，是“中保”回答的，我们不是“中保”，耶稣才是“中保”。“怎么办”是对外在行为的规范，对人的里面没有任何的帮助。而且他们提供的信息都带有浓重的个人色彩，单听一方感觉说的有理，再听另一方觉得说的也很有理。俗话说：“清官难断家务事”，“公说公有理，婆说婆有理”，最后分不清到底谁说的对，是非曲直无法判断。
人是有限的，所以在盟约婚姻课程里，只提供“路上的光”，不提供“脚前的灯”。也就是只讲神的“道”，只讲神的律例、典章、法度及其应许。就婚姻来说，婚姻是怎么来的？婚姻是什么关系？等等，这些是路上的“光”，光就是“道”——是神对大家讲的话。“道”对所有的人都是一样的，“道”是永远不变的。“脚前的灯”完全依靠个人与神的关系，是圣灵对个人的带领，如果没有圣灵内住，就不认为“光”是你的目标和方向。例如，婚姻课程讲婚姻是委身，婚姻是上帝创造的，不信主的人是不会听的，没有圣灵内住或者没有与神建立关系的人，会把“道”变成“律法”来使用。所以必须与圣灵建立亲密的个人关系。即使你听别人讲的天花乱坠、头头是道，但如果你没有“道成肉身”也是没有用的。神学知识不能改变人们的内心，必须“道成肉身”，就是要把神的“道”吃进去、消化掉，然后转化成你的能量，在生命中把“道”活出来。
我们应当记住：不是你行，乃是圣灵做工。
我们的责任：是帮助人从神那里寻求走出个人具体困境的智慧。
“道”的作用是让人认识到自身的错误，由内改变自己，从而改变生命，而“方法、技巧”都是用来对付别人的，这样把目标弄错了。所以我们只需要提供“光”，讲婚姻之“道”（神的心意），不是婚姻之法。
“脚前的灯”，是解决当下难题的智慧，这个智慧来自于圣灵的光照，神要亲自带领你学习如何面对眼前的困境。这就需我们熟读《圣经》，把神的话语存记在我们心里。因为圣灵的作用是把你里面的“道”显明出来，遇到困难你就知道怎么办。如果你不读《圣经》，里面没有“道”，空空如也，圣灵也帮不了你。每个人遇到的难题看似千篇一律，实际上各不相同，所以我们要去明白神的心意，自己打着自己的灯笼前行，不能简单地效法别人的方法、技巧或经验，而是与神建立起私密的个人关系才能实现。
《以赛亚书》30章20-21节：“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”
任何人都不能解决所有的问题，也许，用方法技巧能解决一些小难题，但是遇到大难题时，就束手无策了。神给我们很大的难题，目的就是让我们知道自己是有限的，有解决不了的难题时，人们才会跪下来寻求神的帮助。人的尽头就是神的开头，当我们真正的倚靠圣灵的工作，就得到神的开启。上帝告诉我们，祂一定要给我们艰难困苦，就像家常便饭一样每天都有，因为水和饼是人每天都不能缺少的东西。神给我们自己解决不了的难题真是件好事，当我们苦苦地求神的时候，“教师”（圣灵）就开始指导我们“或向左或向右”。向左向右就是“脚前的灯”要解决的问题，非靠圣灵不可。什么时候“听”到了“向左向右”的声音，这就是你与神关系建立的一个明显的印记。凭着血气我们一定会选择顺畅的、好做的事做，但圣灵给的一定是特难的，不是很容易做到的。我们不能因此拒绝神的安排，我们需要神加添我们的力量，帮助我们来完成。这就是我一直强调的：我做选择，圣灵给力，日月同辉。
神与信徒三个层次的关系
圣父、圣子、圣灵三位一体的真神，与我们是三个不同层次的关系。圣父是创造者，祂是我们的创造主。圣子与我们是夫妻的关系，祂要通过夫妻的关系，把我们这个游离的肢体带回到主体。《圣经》告诉我们亚当最初就是神的儿子，后来因为他的堕落，儿子的名分没了。现在怎样才能再获得儿子名分呢？是通过嫁给耶稣基督，因耶稣基督而重得神儿子的名分。圣灵就是耶稣走了以后，来陪伴我们的老师，祂与我们是师生的关系，强调老师对学生个人的开启、引导、陪伴和安慰。《圣经》讲亚伯拉罕差派老仆人为以撒找妻子的故事，隐约地向我们预表了恩典的时代，我们与“三位一体”真神之间的关系：亚伯拉罕预表的是父神，以撒预表的是神的独生爱子耶稣，老仆人就是圣灵的形象，利百加预表后来的教会。我们就是教会，教会没有见过耶稣，因为耶稣升天以后教会才诞生，就好像利百加从来没有见过以撒一样。但是老仆人就是圣灵，祂来了，向我们启发，给我们做见证。利百加凭着圣灵的开启，就决定跟着圣灵一起去耶路撒冷见以撒。
参照这个故事我们就知道，三位一体的神，每一个位格跟我们的关系是不同的。圣父是创造主阿爸的形象，而圣灵就是老师的形象，一直陪伴着我们。所以利百加一定要有老仆人的陪伴，才可能去耶路撒冷。如果没有老仆人的陪伴，她可能半道就回去了。上帝为什么让老仆人去陪伴利百加呢？是要给利百加信心。在路上利百加一定会无数次地问老仆人：“你说的话是真的吗？”“真的有以撒吗？”而老仆人则是一路的跟她解释，软弱的时候给她鼓励：“你看见我了吗？你看见了我，就看见了独生爱子以撒。”想想我自己曾经多少次跟主说：“这么难我不干了，如果这样的话我就不去了，现在我能回头吗……”主说，“我早知道你要回埃及……。其实我们都是这样，无数次想回埃及，如果不是圣灵在我们里面，反复地提醒、印证、鼓励、安慰，我们早就回埃及了。
圣灵就是我们的老师，祂是保惠师，跟我们是师生的关系。而我们与耶稣是夫妻的关系，我们的大使命就是让更多的人嫁给耶稣，成为耶稣的新妇。成为耶稣的新妇就蒙恩得救了，因为以后祂再来的时候，祂要按圣灵的印记来迎娶我们。
Logos与Rhema：道成肉身
“路上的光”讲的就是Logos，logos是“道”。“太初有道”（约1：1）耶稣是在创世以前就已存在的“道”。祂乃是神的解释、说明和彰显，是祂将神表明出来。“脚前的灯”讲的是Rhema，是“活道”，就是圣灵在我们里边的开启，及时地提醒，然后我们把基督的生命在实际生活中活化出来，“道”成了“肉”身。
我们现在遇到问题，是缺乏圣灵带领。即使圣灵要带领我们，我们也会消灭圣灵的感动。因为我们常为自己的私利考虑，圣灵给我们的引领是与我们的私利相反的。祂让我们舍己、牺牲、吃亏。而我们想的是怎么占便宜，让对方为我服务，让我在别人面前展现出我是胜利者。但圣灵的带领不是这样，表明看在十字架上耶稣被钉死了，祂好像失败了，但是耶稣临断气前说“成了”，这与我们的观念完全相反。耶稣也不愿意上十字架，但耶稣顺服圣灵的带领上了十字架，这就告诉了我们，圣灵给我们的带领，是让我们放下自己的想法去干祂（圣灵）带领的事。
亚伯拉罕与罗得分家的时候，亚伯拉罕让罗得把他看为好的都拿去，最后所剩的都是挑剩的。这时候神才出现，开始祝福亚伯拉罕。神与人的思维完全不一样，基督徒为什么敢舍？就是因为我们知道我舍了，祂会给我在天上的奖赏，而且我将来要得的奖赏比现在所舍弃的大得多。
基督教国家的人在出庭作证的时候，要手按《圣经》宣誓自己所说的都是事实。中国人觉得不可思议，宣誓一下有什么用呢？但基督教国家的人不这么想，他们认为证人手按《圣经》宣誓了，在找不到其它证据时他的证词就可以被采信，如果证人宣誓后撒谎了作假见证，这也是犯罪，他可能可以逃过人的审判，但逃不过神的审判，他们认为神的审判会更严厉。
Rhema就是圣灵的真光突然照耀在我的灵里，《圣经》的话语，不再是死的字句，乃是活的(livingWords)话语。遇到具体问题的时候，我们切切地祷告，圣灵将我们心里已经存的道，从心灵深处提取出来。对我再说一遍，告诉我当怎样行。这就是圣灵工作下的Rhema。
智慧来自圣灵的开启
1.敬畏耶和华是智慧的开端
“脚前的灯”是解决具体问题的智慧，智慧源泉来自《圣经》和圣灵的开启。所以我们要多读《圣经》，认真备料。就像大卫为所罗门建造圣殿预备材料一样，当我们祷告寻求圣灵的帮助时，只有备充足的料，圣灵才能从我们里面提取出东西来。“敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明”(箴9：10)。不认识或不敬畏神就不可能有“脚前的灯”和“路上的光”，因此就没有真智慧，也就不能平安行路。这个智慧，与个人的能力无关。愚拙的人认识神就成为智慧人。因为“信”神，这就是世间最大的智慧。《哥林多前书》1章27节：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”
2.智慧是神给属祂之人的恩典
人与人之间的关系是活人对活人的关系，必须要有属神的智慧，敬畏耶和华就是最大的智慧。即使是诺贝尔奖的获得者，如果不信主，也不如刚信主的信徒有智慧，因为最高的智慧是认识神。认识神，生命才有价值和意义，不认识神最后的结局是永死。反之，一个人只要认识了永生神，即使是弱智或者四肢残缺像尼克胡哲一样，也会因认识神就得永生、进天国，人生就有价值和意义。
在这里请大家拷问自己：我的价值观是什么？哪个是重要的？是学识、地位、上名校，还是信主重要？我们认为重要的是神喜悦的吗？
《箴言》2章6节：“因为耶和华赐人智慧，知识和聪明都由他口而出。”
所有的智慧都来自耶和华神，上帝给信祂的人属灵的智慧，给不信的人属世的智慧。如果没有上帝的开启、引导，人类连属世的智慧也没有。比如盘尼西林的发明者亚历山大·弗莱明，可能不信主，不认识耶和华神，但是上帝把智慧给他了，他就发明出盘尼西林。盘尼西林的发明就是上帝给亚历山大·弗莱明以及人类的特别恩典，如果上帝不给他智力、逻辑思维、理性，他能发明出来吗？同样我们能信主也是主给我们的恩典，所有的一切都是神的恩典，这是毋庸质疑的。
我们必须与祂建立个人的关系，安静自己的心，才能得到祂的智慧，在血气之下听不到神的话。“我儿，要留心我智慧的话语，侧耳听我聪明的言词”(箴5：1)。所以在激动之下，热血膨胀的时候千万不要做决定，因为这个时候所做的决定都不是来自于神。我们要安静听、侧耳听，才能听到神的声音，因为血气太重，会把圣灵的声音给掩盖了。
3.智慧与经验方法的不同
人们常把对自然规律的认知当作智慧，其实那不是智慧，而是经验积累。自然规律是不变的，对自然规律的认识是一代代积累沉淀而来的，现在人们用的先进技术都属于这一范畴。例如原子弹是在前人研究经验积累上发明出来的；诺贝尔奖获得者也是站在前人的肩旁上取得的；即便是炒菜做饭，油盐酱醋放多少也是经验的积累。智慧与经验不一样。
智慧是指“脚前的灯”，是有圣灵参与的解决个人当下具体人际关系难题的途径。对方是有位格的活人。如同开锁的钥匙，只能一把钥匙开一把锁，决不可能“一把钥匙开千把锁”。在复杂的人际关系问题解决的过程中，没有圣灵参与的人的智慧，是操纵、甚至是诡诈。方法就是解决问题的手段。是前人发明的技巧和经验的总结。但是在人际关系的问题解决中，方法技巧主要是用来对付别人的。经验、方法、技巧都是人本主义，不符合神的心意。
如何运用圣经中的“智慧”
1.运用圣经中的“智慧”需要圣灵的带领
《圣经》中的智慧书：《传道书》、《箴言》等，是刻在石板上，印在白纸上的智慧书，《箴言》就是所罗门对智慧的总结，但是如果没有圣灵恩膏，这些话就是字句，也不能成为精意。
《圣经》有这么一句话：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样”(箴26：4)。紧接着又说：“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧”(箴26：5)。这到底是让我们回答还是不回答呢？这不是自相矛盾吗？所以没有圣灵的开启人照着字句看，就不明白是什么意思。有圣灵开启，才明白其中的奥秘。这里说的是怎样的愚昧人？是弱智呆傻？脑残病？老年痴呆？还是自以为有智慧的学者、专家、文士？怎么判断对方是不是愚昧人？因为有的时候愚昧人也能说出聪明的话。即使判断出来了，要不要回答？是大声地回答，当众呵斥，诋毁他？还是悄悄地与他沟通，柔声细语地指出他的不足？有句格言：“一个傻瓜提出的问题，比十个聪明人能解决的还多十倍。”所以，必须要圣灵的带领，就是在那个情况下，圣灵告诉你要回答不回答，以什么样的方式回答。神所赐的智慧是即时的，需要认真谦卑祷告。
《圣经》告诉我们：“你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话。”(太10：19)即使在患难中被抓起来了，别人问你什么，都不要马上回答，如果什么都是自己思考出来，那回答肯定会是漏洞百出的，需要圣灵带领，我们怎么回答要靠圣灵的恩膏。
2.圣灵的带领是即时且不可复制的
圣灵的带领是即时的，不是经验的总结，常常是一次性的，不可重复、不可效法的。例如：判断谁是孩子的亲生母亲，所罗门也不知道怎么分辨，他一定是不停地祷告（虽然《圣经》没写），神给他智慧：“将活孩子劈成两半，一半给那妇人，一半给这妇人。”（王上3：25）结果亲生母亲就被分辨出来了，真妈的原则是宁可吃亏，也不愿孩子被杀死，因为把孩子给假妈最起码孩子还能活着。假妈想的是我得不到你也别想得到，哪怕把孩子劈成两半也在所不惜。这个案例能重复吗？下次再遇到这样案例，王还能套用吗？当然不能。王要再说把他劈开，这俩妈怎么回答？她们一定都说：别劈别劈，给她，给她。结果还是分辨不出来。还继续套用原来的方法，就不是智慧了，这就变成了经验。
同样，老仆人在井边选儿媳妇的时候，他说：“我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝。’她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”（创24：14）这就是智慧，但以后的人能套用这个智慧选妻子吗？当然也是不能的。
可见智慧是特定情况下的灵感，不能单纯模仿。智慧需要有信心的支持。信心需要与神密切关系的保证。摩西带以色列人出埃及，两次让磐石出水的方式、方法都是不一样的。
《出埃及记》17章5-6节：耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那里，站在你面前。你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”
《民书记》民20章8节：“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝。”
《民书记》20章11节：“摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。”
神让摩西凭信心，而不是依靠经验。第一次神让摩西用杖“击打”磐石出水，第一次击打是凭信心，第二次击打就是凭经验了。所以第二次，神让摩西“吩咐”磐石出水，但摩西信心软弱了，结果摩西凭经验击打磐石，而且击打两次，这并不蒙神喜悦，也直接导致了摩西不能进迦南地。这故事告诉我们：神不希望我们在与神的关系当中运用经验。经验就是靠人的引导，人以为有了神第一次的引导，以后就不用神了，我现在有经验了就像神一样聪明了。上帝让摩西每次都有新的挑战，让他每次运用的方法都是不同的。
3.如果没有圣灵的参与就会滥用《圣经》
如果没有圣灵的参与，我们就会滥用《圣经》，把《圣经》的真理变成律法来使。比如夫妻吵架的时候丈夫常常引用《圣经》的这句话：“宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住”(箴21：9)。这个经文是对老爱争吵的女人说的，神告诉那些爱与丈夫争吵、抬杠，不顺服丈夫的女人，如果争吵没完没了，就没有男人愿意跟你一起生活了。这是让女人自省的话，结果丈夫用的最多。这就把《圣经》用反了。
再例如要“孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。”（弗6：2）这是神对有父母的儿女说的，不是让父母用来教训自己儿女的，但很多父母引用这句经文教训儿女孝顺自己。孩子喜欢引用经文：“你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。”(西3：21)要求父母不管教自己。丈夫最喜欢引用经文：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。”(西3：18)要求妻子顺服。作妻子的喜欢引用经文：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。”(西3：19)要求丈夫爱自己。这些都是错误的引用，把神的话变成了律法。你可以用这些话语教育或开导别人家的孩子、父母、妻子、丈夫，但不能用在自己的孩子、父母、妻子、丈夫身上。因为如果用在自己家人身上，你自己是既得利益者，你的出发点是为了自己获得利益，不是出于爱，不讨神的喜悦。而圣灵教导我们的话，都是让我们吃亏、舍己，去做很难做的事情。
所以，我们的盟约婚姻课程，只提供“路上的光”，从不回答解决个人具体问题的方法。如何走自己脚前的路，解决自己当下的难题，自己不能有灵性的懒惰，不能把牧者当作中保，不能把信仰当作宗教，而是必须建立与神密切的个人关系，走一条与神同行的人生道路。
